Il lento esodo dei cristiani palestinesi

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tratto da: www.jonathan-cook.net

Il lento esodo dei cristiani palestinesi

7 giugno 2020

Israele ha sfruttato il costante declino del numero di cristiani palestinesi per avanzare la sua pretesa di essere perseguitati dalla regione da estremisti musulmani. Ma la vera colpa è di Israele e delle Chiese straniere

AMEU – giugno-luglio 2020 Traduzione: https://translate.google.it/?hl=it

Era inevitabile che quando la pandemia di coronavirus avesse raggiunto i territori palestinesi occupati, come avveniva all’inizio di marzo, avrebbe trovato il suo primo acquisto a Betlemme, a poche miglia a sud-est di Gerusalemme, nella Cisgiordania occupata.

Il personale dell’Angel Hotel di Beit Jala, una delle città satellite di Betlemme, è risultato positivo dopo essere stato esposto a un gruppo di turisti greci infetti. Israele ha lavorato in fretta con l’Autorità Palestinese – il governo permanente palestinese in attesa nei territori occupati – per bloccare Betlemme. Israele temeva che il virus, a differenza degli abitanti palestinesi della città, fosse difficile da contenere. Il contagio potrebbe diffondersi rapidamente nelle vicine comunità palestinesi in Cisgiordania, quindi negli insediamenti ebraici costruiti illegalmente da Israele sulle terre di Betlemme e infine in Israele stesso.

I territori palestinesi erano in una forma di blocco molto prima dell’arrivo del coronavirus. Israele, la potenza occupante, si è assicurato che l’intera popolazione palestinese sia il più isolata possibile dal mondo: le loro voci messe a tacere, le loro esperienze di oppressione e brutalità nelle mani di Israele quasi invisibili alla maggior parte del pubblico israeliano e agli estranei.

Ma Betlemme, il rinomato sito della nascita di Gesù 2000 anni fa, è l’unica area palestinese – fuori Gerusalemme est, che è stata annessa illegalmente da Israele – che si è dimostrata la più difficile per Israele per sigillare ermeticamente. Durante le visite alla Chiesa della Natività, i turisti possono intravedere brevemente la realtà della vita palestinese sotto occupazione.

Circa 15 anni fa Israele ha completato un muro di cemento alto 26 piedi intorno a Betlemme. In una giornata tipo – almeno, prima che il coronavirus fermasse il turismo nella regione – un flusso costante di pullman da Gerusalemme, che trasportava migliaia di pellegrini cristiani da tutto il mondo, si fermò in una lacuna nel cemento che fungeva da checkpoint. Lì avrebbero aspettato il chiarissimo dai soldati adolescenti israeliani scontrosi. Una volta approvati, gli autobus sarebbero andati alla chiesa della Natività, i loro passeggeri sarebbero stati in grado di vedere i caotici graffiti scarabocchiati sulla tela gigante del muro, a testimonianza della prigione della città e della sua sfida.

Come i greci portatori di pestilenza, i visitatori di Betlemme non potevano evitare di mescolarsi, anche se in modo superficiale, con alcuni locali, principalmente cristiani palestinesi. Le guide li hanno mostrati intorno all’attrazione principale, la Chiesa, mentre i funzionari locali e il clero li hanno condotti in fila per essere condotti in una cripta che molto tempo fa era presumibilmente il sito di una stalla in cui nacque Gesù. Ma a differenza dei visitatori greci, la maggior parte dei pellegrini non è rimasta in giro a vedere il resto di Betlemme. Salirono rapidamente a bordo dei loro pullman israeliani per tornare a Gerusalemme, dove avrebbero probabilmente dormito in hotel di proprietà israeliana e speso i loro soldi in ristoranti e negozi di proprietà israeliana.

Per la maggior parte dei visitatori della Terra Santa, la loro unica significativa esposizione all’occupazione e alla popolazione palestinese nativa della regione è stata un’ora o due trascorsi nella ciotola del pesce rosso di Betlemme.

Un assaggio di occupazione

Negli ultimi anni, tuttavia, ciò aveva iniziato a cambiare. Nonostante il muro, o a volte a causa di ciò, gruppi di pellegrini e viaggiatori solitari più indipendenti avevano iniziato a allontanarsi dalla rete, lasciando la pista turistica controllata da Israele. Invece di fare una breve deviazione, sono stati alcune notti a Betlemme. Una manciata di piccoli hotel per lo più economici come l’Angelo li soddisfaceva, così come i ristoranti e i negozi di souvenir intorno alla chiesa.

In parallelo, un nuovo tipo di turismo politico con sede a Betlemme e dintorni aveva iniziato a offrire visite guidate alle mura e alle sezioni della città, evidenziando il furto della terra della città da parte degli insediamenti ebraici vicini e la violenza dei soldati israeliani che possono entrare a Betlemme a piacimento .

Alcuni anni fa, il famoso anonimo artista di graffiti britannico Banksy ha dato una spinta notevole a questo nuovo tipo di turismo coinvolgente alleandosi con una guida turistica di Betlemme, Wisam Salsa, per aprire il Walled-Off Hotel. Hanno convertito un vecchio edificio racchiuso nel muro, cospargendolo liberamente con le opere sovversive di Banksy sull’occupazione, oltre a installare una galleria che espone il lavoro di artisti palestinesi e un museo che dettaglia la storia dell’occupazione e i metodi di controllo ben collaudati di Israele e repressione.

Certo, pochi visitatori sono riusciti a trovare una stanza nel piccolo hotel di Banksy, ma molti altri sono venuti a sedersi nella hall e sorseggiare una birra, prodotta da una delle poche fabbriche di birra emergenti gestite da cristiani palestinesi, o aggiungere alcuni graffiti al muro appena fuori con l’aiuto di un negozio di forniture d’arte vicino.

Prima del coronavirus, il Walled-Off offriva tour giornalieri di Aida, un campo profughi annesso a Betlemme, i cui abitanti furono espulsi da alcune delle oltre 500 comunità palestinesi che Israele cancellò nel 1948 – nella Nakba o Catastrofe – per creare uno stato ebraico sulla loro terra natale. Lì, i visitatori non solo hanno appreso della spoliazione di massa dei palestinesi, sponsorizzata dalle potenze occidentali, che ha reso possibile la creazione di Israele, ma hanno anche sentito gli abitanti del campo raccontare delle violente incursioni notturne violente da parte dei soldati israeliani e della lotta quotidiana per la sopravvivenza quando Israele controlla e limita strettamente gli elementi essenziali come l’acqua.

Fino a quando il coronavirus non ha fatto il lavoro di Israele per esso, le autorità israeliane hanno notato con crescente preoccupazione quanto più turisti e pellegrini stessero a Betlemme. Secondo i dati israeliani, ci sono circa un milione di pernottamenti di turisti ogni anno a Betlemme. E quella cifra stava crescendo man mano che venivano costruiti nuovi hotel, anche se il totale era ancora una piccola frazione del numero di turisti che soggiornano in Israele e Gerusalemme est governata da Israele.

Un tallone d’Achille

La nuova tendenza ha disturbato le autorità israeliane. Betlemme stava dimostrando un tallone d’Achille nel sistema israeliano di controllo assoluto sui palestinesi per due ragioni.

In primo luogo, ha portato denaro a Betlemme, fornendo una fonte di reddito al di fuori del controllo di Israele. Le autorità israeliane hanno attentamente progettato l’economia palestinese affinché dipendesse il più possibile da Israele, rendendo facile per Israele punire economicamente i palestinesi e l’AP per eventuali segni di disobbedienza o resistenza. A parte il turismo, Betlemme è stata ampiamente spogliata dell’autonomia economica. Dopo ondate di furti di terra da parte di Israele, la città ha ora accesso a solo un decimo del suo territorio originale ed è stata lentamente circondata da insediamenti. I residenti della città sono stati tagliati fuori dai loro terreni agricoli, fonti d’acqua e monumenti storici. Gerusalemme, un tempo l’entroterra economico e culturale di Betlemme, è diventata quasi irraggiungibile per la maggior parte dei residenti, nascosta dall’altra parte del muro. E coloro che lavorano al di fuori del settore turistico hanno bisogno di un permesso difficile da ottenere da parte delle autorità militari israeliane per entrare e lavorare in lavori a basso costo nell’edilizia e nell’agricoltura all’interno di Israele, negli insediamenti o nella Gerusalemme occupata.

Il secondo motivo di preoccupazione di Israele è che i visitatori stranieri che soggiornano a Betlemme probabilmente impareranno in prima persona qualcosa delle esperienze della popolazione locale, più di quelle che hanno semplicemente fatto una breve deviazione per vedere la chiesa. Una narrativa egoistica sui palestinesi centrali nella propaganda israeliana – che Israele sta con l’Occidente in una battaglia giudaico-cristiana contro un presunto barbaro nemico musulmano – rischiava di essere sovvertita dall’esposizione alla realtà di Betlemme. Dopotutto, chiunque trascorra del tempo in città si renderà presto conto che include cristiani palestinesi fin troppo pronti a sfidare la grande narrativa israeliana di uno scontro di civiltà.

Dal punto di vista di Israele, un soggiorno a Betlemme potrebbe anche aprire gli occhi ai turisti in modi pericolosi. Potrebbero arrivare a capire che, se qualcuno si stava comportando in modo barbaro e provocando uno scontro irrisolvibile, di ispirazione religiosa, non erano i palestinesi – musulmani o cristiani – ma Israele, che ha governato brutalmente sui palestinesi per decenni.

Per entrambi i motivi, Israele desiderava impedire a Betlemme di diventare un centro separato e rivale per il turismo. Era impossibile impedire ai pellegrini di visitare la Chiesa della Natività, ma Israele poteva impedire a Betlemme di sviluppare la propria industria turistica, indipendente da Israele. Il muro ha fatto parte di quella strategia, ma non è riuscito a frenare lo sviluppo di nuove iniziative turistiche – e in alcuni casi, come con l’hotel Banksy, aveva effettivamente ispirato forme alternative di turismo.

All’inizio del 2017 le autorità israeliane hanno finalmente agito. Il quotidiano Haaretz ha rivelato che il ministero degli interni aveva emanato una direttiva per le agenzie di viaggio locali, avvertendole di non consentire ai loro gruppi di pellegrinaggi di pernottare a Betlemme, con la conseguenza che le imprese avrebbero rischiato di perdere le loro licenze se lo avessero fatto. Secondo Haaretz, il governo ha affermato che “i potenziali terroristi viaggiavano con gruppi di turisti”.

Betlemme è fortunata che, a differenza di altre comunità palestinesi, ha alleati che Israele non può facilmente ignorare. L’esposizione di Haaretz alla nuova politica ha portato a una rapida reazione. Le chiese internazionali, in particolare il Vaticano, erano preoccupate che fosse la fine sottile di un cuneo che potrebbe presto lasciare la città della Natività off-limits per i suoi pellegrini. E le agenzie di viaggio israeliane temevano che i loro affari ne soffrissero. Gruppi di pellegrini provenienti da paesi più poveri che non potevano permettersi i prezzi elevati di Gerusalemme, specialmente per l’alloggio, potrebbero smettere di venire in Terra Santa.

Come ha detto un agente ad Haaretz: “Il significato di una lettera come questa è la fine del turismo in arrivo da India, Sri Lanka, Indonesia e paesi dell’Europa orientale come Polonia, Slovacchia e Ucraina. Tutti i turisti che visitano Israele e dormono a Betlemme lo fanno principalmente per ridurre i costi “. La perdita di tali turisti non solo ha minacciato di privare Betlemme dei benefici del turismo, ma ha minacciato il settore turistico molto più grande di Israele. Poco dopo, le autorità israeliane hanno fatto marcia indietro, dicendo che la direttiva era stata una bozza emessa per errore.

Riduzione della popolazione

La difficile situazione di Betlemme – un microcosmo delle difficoltà più generali incontrate dai palestinesi sotto l’occupazione – offre spunti sul perché la popolazione cristiana palestinese della regione si è ridotta così rapidamente e senza sosta.

I dati demografici di Betlemme offrono una forte evidenza di un esodo cristiano dalla regione. Nel 1947, l’anno prima della creazione di Israele, l’85% degli abitanti di Betlemme erano cristiani. Oggi la cifra si attesta al 15 percento. I cristiani ora comprendono meno dell’1,5% della popolazione palestinese in Cisgiordania – circa 40.000 di una popolazione di quasi 3 milioni – in calo rispetto al 5% nei primi anni ’70, poco dopo che Israele occupò il territorio nel 1967.

Nel 1945 Betlemme aveva quasi 8000 residenti cristiani, un po ‘più dei 7000 che vi abitano oggi. La crescita naturale dovrebbe significare che la popolazione cristiana di Betlemme è molte volte quella dimensione. Esistono, infatti, molte volte più cristiani palestinesi all’estero di quanti ne esistano nella Palestina storica. I 7000 cristiani di Beit Jala, accanto a Betlemme, sono più numerosi di oltre 100.000 membri della famiglia che si sono trasferiti nelle Americhe.

Israele sembra manifestare grande preoccupazione per questo declino, ma in realtà è fin troppo felice di vedere i cristiani nativi lasciare la regione. Il loro esodo ha contribuito a rendere più plausibile lo scontro di civiltà israeliane con un suono più plausibile, sostenendo le affermazioni secondo cui Israele funge davvero da bastione contro il terrorismo e la barbarie arabo-musulmani. Israele ha sostenuto che sta aiutando i palestinesi cristiani nel miglior modo possibile, proteggendoli dai loro vicini musulmani ostili. In questo modo, Israele ha cercato di mascherare il suo ruolo attivo nell’incoraggiare l’esodo.

Il rapido declino del numero di questi cristiani riflette molti fattori che sono stati intenzionalmente oscurati da Israele. Storicamente, il più significativo è che i cristiani palestinesi furono colpiti quasi altrettanto gravemente dei musulmani palestinesi dalle espulsioni di massa effettuate dalle forze sioniste nel 1948. In totale, circa l’80% di tutti i palestinesi che vivevano in quello che divenne il nuovo stato di Israele furono espulsi da le loro terre e diventarono rifugiati – 750.000 da una popolazione di 900.000. Tra i forzati all’esilio c’erano decine di migliaia di cristiani, pari a due terzi della popolazione cristiana palestinese dell’epoca.

I cristiani palestinesi che sono rimasti nella Palestina storica – o in quella che ora era diventata Israele o nei territori che dal 1967 sarebbero caduti sotto l’occupazione israeliana – si sono naturalmente ridotti nel tempo in relazione alla popolazione musulmana a causa dei maggiori tassi di natalità di quest’ultima. I cristiani della Palestina vivevano principalmente in città. I loro stili di vita urbani e redditi generalmente più alti, così come la loro maggiore esposizione alle norme culturali occidentali, significavano che tendevano ad avere famiglie più piccole e, di conseguenza, la crescita della popolazione della loro comunità era inferiore.

Ma piuttosto che riconoscere questo contesto storico, i lobbisti israeliani cercano di sfruttare e travisare le inevitabili tensioni e risentimenti causati dagli spostamenti di massa della Nakba, sviluppi che hanno avuto un impatto significativo sulle comunità tradizionalmente cristiane come Betlemme. Durante gli eventi del 1948, quando i villaggi palestinesi rurali furono etnicamente ripuliti dalle forze sioniste, i rifugiati cercarono riparo in stati vicini come Libano, Siria e Giordania, o nelle città della Cisgiordania.

Betlemme ha scoperto che i suoi dati demografici sono stati trasformati: una maggioranza cristiana dell’85% prima che la Nakba fosse oggi convertita in una maggioranza musulmana dell’85%. Questi drammatici sconvolgimenti sociali e culturali – trasformando la maggioranza della popolazione in una minoranza – non furono facili da accettare per tutte le famiglie cristiane di Betlemme. Sarebbe sbagliato ignorare il modo in cui questi cambiamenti hanno causato attrito. E i risentimenti a volte sono peggiorati perché non sono in grado di risolvere senza affrontare la fonte del problema: l’espropriazione di massa dei palestinesi da parte di Israele e il continuo tacito sostegno a questi abusi da parte della comunità internazionale.

Dato questo contesto, è stato facile per le rivalità e i conflitti inter-familiari che sono inevitabili in una comunità ghettizzata e sovraffollata come l’odierna Betlemme essere interpretati da alcuni membri del gruppo minoritario come settari, anche quando non lo sono. La mancanza di un’adeguata applicazione della legge nelle aree palestinesi in cui Israele, piuttosto che l’AP, è l’arbitro finale di ciò che è permesso ha reso le famiglie cristiane più piccole più vulnerabili nei conflitti con le famiglie musulmane più grandi. Nella competizione per la riduzione delle risorse, le dimensioni della famiglia sono state importanti. E mentre la globalizzazione ha teso a incoraggiare una maggiore identificazione tra i cristiani palestinesi con l’Occidente e le sue norme più secolari, gli stessi processi hanno consolidato un’identità religiosa tra le fasce della popolazione musulmana che guardano al Medio Oriente per le loro idee e salvezza. Di conseguenza, un divario culturale si è ampliato.

Questi problemi esistono ma sarebbe sbagliato esagerarli – come desiderano fare i lealisti israeliani – o ignorare chi è alla fine responsabile di queste tensioni. Questo non è un errore che fanno la maggior parte dei cristiani palestinesi. In un recente sondaggio sui cristiani emigrati, pochissimi hanno indicato l ‘”estremismo religioso” come la ragione per lasciare la regione – solo il 3 percento. La stragrande maggioranza ha citato ragioni legate in qualche modo al ruolo malefico di Israele nel controllo della propria vita. Un terzo ha accusato una “mancanza di libertà”, un quarto “peggioramento delle condizioni economiche” e il 20% di “instabilità politica”.

Lasciando la Palestina

Per dare un senso ai problemi specifici affrontati dalla comunità cristiana, è necessario comprendere altri contesti storici. I cristiani palestinesi si dividono in quattro grandi comunità. La prima sono le Chiese ortodosse orientali, dominate dai greci ortodossi. La seconda sono le Chiese cattoliche, guidate dalla comunità “latina” che guarda a Roma, sebbene siano più numerose dei palestinesi tra cattolici greci e siriani. La terza categoria sono le chiese ortodosse orientali, che comprendono copti, armeni e siriani ortodossi. E infine ci sono varie Chiese protestanti, tra cui anglicani, luterani e battisti.

Molto prima della creazione di Israele sulla maggior parte della patria dei palestinesi, i cristiani erano concentrati dentro e intorno ai centri urbani della Palestina. A Gerusalemme, Betlemme e Nazareth, un gran numero di cristiani si è riunito attorno a siti associati alla vita di Gesù. Questa tendenza si rafforzò quando le città della Palestina prosperarono e si espansero dal XVIII secolo in poi sotto il dominio ottomano. Gli Ottomani incoraggiarono l’immigrazione dei cristiani in questi centri di culto e coltivarono un sistema confessionale che rese le condizioni attraenti per le Chiese straniere.

Il risultato fu una popolazione cristiana urbana relativamente privilegiata che consisteva in gran parte di mercanti e commercianti e beneficiava delle risorse versate dalle Chiese internazionali come parte del loro lavoro missionario, comprese scuole e ospedali. I cristiani erano in genere più ricchi, più istruiti e più sani delle loro controparti musulmane che vivevano spesso nelle vicinanze di comunità rurali isolate come contadini. Inoltre, le famiglie cristiane avevano buoni collegamenti con le Chiese internazionali attraverso il clero locale, così come il personale delle scuole e degli ospedali gestiti dalla Chiesa.

Tali differenze si sono rivelate significative in quanto cristiani e musulmani palestinesi hanno lottato allo stesso modo sotto la colonizzazione israeliana, sia all’interno dei confini di Israele internazionalmente riconosciuti sia nei territori occupati.

Il razzismo istituzionalizzato da Israele nei confronti dei palestinesi – furti sistematici di terre, violenze disinibite dello stato e dei coloni, così come le restrizioni ai movimenti e la negazione delle opportunità educative e di lavoro – hanno messo sotto pressione tutti i palestinesi che se ne andavano. Ma i cristiani hanno goduto di notevoli vantaggi nel fuggire. Potevano attingere alle loro connessioni nelle Chiese per aiutarle a stabilirsi all’estero, principalmente nelle Americhe e in Europa. E quel percorso fu reso più facile per molti dato che i parenti avevano già stabilito vite all’estero a seguito delle espulsioni di massa del 1948. Di conseguenza, si ritiene che l’emigrazione dei cristiani palestinesi fosse generalmente circa il doppio di quella dei musulmani.

Lottando sotto l’occupazione

La ripetuta affermazione di Israele secondo cui Hamas e l’Autorità palestinese sono responsabili dell’esodo dei cristiani fuori dalla Terra Santa viene data la menzogna semplicemente esaminando la situazione dei cristiani palestinesi sia all’interno di Israele, dove né Hamas né l’Autorità Palestinese operano, e in Oriente Gerusalemme, dove l’influenza di entrambi è stata a lungo trascurabile. In ognuna di queste aree, Israele ha un controllo incontrastato sulla vita dei palestinesi. Eppure possiamo vedere lo stesso modello di cristiani in fuga dalla regione.

E i motivi per cui la piccola popolazione cristiana palestinese di Gaza, che oggi conta forse solo 1.000, ha lasciato la sua piccola enclave sovraffollata, che è stata bloccata per 13 anni da Israele, a malapena ha bisogno di essere esaminata. È vero, per questi cristiani è stato difficile – lo 0,0005 per cento della popolazione di Gaza – sentirsi rappresentati in un territorio così dominato dai valori sociali e culturali islamici incarnati dal governo di Hamas. Ma ci sono poche prove che vengano perseguitati.

D’altra parte, ci sono prove schiaccianti che i cristiani di Gaza stanno soffrendo, insieme ai loro vicini musulmani, dalle continue violazioni di Israele dei loro diritti fondamentali alla libertà, sicurezza e dignità.

L’immagine in Cisgiordania, nel frattempo, necessita di uno studio più attento. Come notato, i cristiani palestinesi hanno generalmente goduto di privilegi storici sui loro connazionali musulmani che derivano dalle loro connessioni storiche con le Chiese. Sono stati in grado di sfruttare il turismo come guide, autisti e proprietari di pensioni. Godono di un maggiore accesso alle scuole gestite dalla chiesa e, di conseguenza, di un migliore accesso all’istruzione superiore e alle professioni. Possiedono terreni urbani più preziosi e molti negozi e attività commerciali nelle città. Esistono naturalmente sia avvocati musulmani che cristiani, commercianti e imprenditori, ma in proporzione un numero sempre maggiore di cristiani appartiene alle classi medie e alle professioni a causa di questi vari vantaggi.

Mentre le politiche di occupazione di Israele hanno avuto un forte impatto su tutti i palestinesi, alcuni sono stati colpiti più duramente di altri. E quelli che hanno la maggior parte delle sofferenze vivono non nelle principali città, che sono sotto il dominio palestinese molto parziale, ma nelle aree rurali e nei campi profughi. Quelli nei campi, in posti come Aida, vicino a Betlemme, hanno perso terre e proprietà in Israele e hanno dovuto ricostruire le loro vite da zero dal 1948. Quelli che vivono in comunità agricole isolate designate dagli accordi di Oslo come “Area C” (una designazione temporanea che è diventata effettivamente permanente) sono completamente esposti al belligerante controllo civile e militare di Israele.

I residenti di queste comunità hanno poche opportunità di guadagnarsi da vivere e sono stati i più vulnerabili alla violenza dello stato e dei coloni israeliani, nonché ai furti di terra e alle severe restrizioni idriche imposte da Israele. In pratica, queste condizioni precarie sono sopportate in modo sproporzionato dai palestinesi musulmani piuttosto che dai cristiani.

Tuttavia, le politiche di Israele hanno sempre più privato le famiglie cristiane urbane delle opportunità che si aspettavano: il tipo di opportunità che gli occidentali danno per scontate. E significativamente, a differenza di molti palestinesi musulmani, i cristiani hanno continuato a godere di un privilegio: una via di fuga dalla regione verso paesi in cui hanno la possibilità di vivere una vita relativamente normale.

Il danno alla vita cristiana è stato avvertito in modo particolarmente acuto in relazione alle restrizioni al movimento – uno dei modi in cui Israele ha istituito un sistema di controllo quasi assoluto sulla vita palestinese. Coloro che sono coinvolti nel commercio e negli affari, come molti cristiani, hanno lottato per avere successo poiché queste restrizioni si sono intensificate nel corso dell’ultimo quarto di secolo, dall’introduzione delle misure previste dagli accordi di Oslo. È stato istituito un elaborato sistema di checkpoint e permessi per controllare la libertà dei palestinesi di spostarsi nei territori occupati e di entrare in Israele in cerca di lavoro. Nel corso del tempo il sistema è stato applicato da una lunga “barriera di separazione” in acciaio e cemento che Israele ha iniziato a costruire quasi due decenni fa.

La sfida della birra di Taybeh

A caratterizzare le difficoltà del commercio in queste circostanze è il microbirrificio Taybeh nell’omonimo villaggio della Cisgiordania, in una posizione remota a nord di Ramallah, che domina la Valle del Giordano. Taybeh è eccezionale: i suoi 1.300 abitanti comprendono l’ultima comunità esclusivamente cristiana nei territori occupati. Il villaggio – il suo nome significa sia “buono” che “delizioso” in arabo – è noto sul sito biblico di Efraim. Una piccola chiesa segna il punto in cui Gesù si ritirò presumibilmente con i suoi discepoli poco prima di dirigersi a Gerusalemme, dove sarebbe stato crocifisso. Taybeh ha le sue scuole cattoliche romane e greco-ortodosse e una casa di cura cattolica.

Tuttavia, Taybeh è da tempo in crisi demografica. Oggi, la sua popolazione è ridotta da quella della sua diaspora: circa 12.000 ex residenti e i loro discendenti vivono all’estero, principalmente negli Stati Uniti, in Cile e in Guatemala. Daoud e Nadim Khoury, due fratelli cresciuti negli Stati Uniti, fondarono il birrificio Taybeh poco dopo il loro ritorno nel villaggio in Cisgiordania sotto gli accordi di Oslo. L’attività dipendeva dalle esperienze e dalle connessioni che avevano acquisito all’estero.

Per loro, sviluppare un business sostenibile come il birrificio era un modo per arrestare e invertire la graduale scomparsa del loro villaggio e la perdita della sua eredità cristiana. Temevano che un ulteriore calo del numero avrebbe lasciato le terre di Taybeh e i suoi uliveti vulnerabili alla conquista da parte dei tre insediamenti ebraici che circondano il villaggio. L’attività era vista come un modo per salvare Taybeh.

Maria Khoury, la moglie greca di Daoud, che ha incontrato ad Harvard, afferma che le condizioni della vita del villaggio hanno continuato a peggiorare. La disoccupazione si attesta al 60 percento e Israele chiude l’acqua quattro volte alla settimana per preservare le provviste per gli insediamenti ebraici. Il viaggio verso la città palestinese più vicina, Ramallah, richiede cinque volte più tempo di 20 anni fa, quando impiegarono poco più di 15 minuti. Ciò accadeva prima che fossero istituiti posti di blocco e blocchi stradali sulle strade locali per proteggere i coloni.

I Khoury sono riusciti a sviluppare una gamma di birre pluripremiate realizzate secondo i più alti standard di purezza. La famiglia si è espansa nel produrre vini da boutique e ha costruito un hotel di prestigio nel centro del paese, smentendo le piccole dimensioni di Taybeh. Un Oktoberfest annuale, modellato sulle celebrazioni tedesche del bere birra, ha contribuito a mettere il remoto villaggio sulla mappa. E alcuni ristoranti si sono aperti mentre Taybeh ha cercato di reinventarsi, con un successo limitato, come destinazione per un weekend.

Ma nonostante tutti questi risultati, le loro più grandi ambizioni sono state sventate. Le restrizioni al movimento imposte dalle autorità militari israeliane hanno ostacolato gli sforzi per far crescere il business. Con un mercato interno limitato dall’opposizione al consumo di alcol nella maggior parte della popolazione palestinese, il birrificio Taybeh è dipeso principalmente dalle esportazioni verso l’Europa, il Giappone e gli Stati Uniti. Ma le difficoltà di navigare nella burocrazia ostile di Israele hanno indebolito il business del denaro, del tempo e dell’energia, rendendo difficile competere con le fabbriche di birra straniere.

mi ha detto a un Oktoberfest che il birrificio ha dovuto affrontare “le molestie israeliane in nome della sicurezza”. Ha osservato che anche quando i punti di attraversamento erano aperti, Israele ha trattenuto i camion dell’azienda per molte ore mentre le bottiglie venivano scaricate e ispezionate individualmente con cani da fiuto. Quindi le bottiglie dovevano essere ricaricate sui camion israeliani dall’altra parte del checkpoint. Oltre all’acqua di sorgente locale, tutti gli ingredienti della birra e le bottiglie devono essere importati dall’Europa, aggiungendo ulteriori problemi logistici ai porti israeliani. I Khourys, sempre creativi, sono stati costretti a eludere questi problemi autorizzando uno stabilimento in Belgio a produrre le sue birre per l’esportazione all’estero. Ma questo ha privato il villaggio di posti di lavoro che avrebbero potuto andare alle famiglie locali.

E mentre i Khoury lottano per portare i loro prodotti in Israele, Israele ha la libertà assoluta di inondare i territori occupati con i propri beni. “La politica è chiaramente intesa a danneggiare aziende come la nostra. Israele vende liberamente le sue birre Maccabee e Goldstar in Cisgiordania ”, mi ha detto Daoud.

Tali esperienze sono replicate per le imprese palestinesi, grandi e piccole, in tutta la Cisgiordania.

Vite precarie a Gerusalemme

A Gerusalemme, anche la popolazione cristiana si è ridotta, anche se la città è stata interamente sotto il controllo israeliano da quando i suoi quartieri orientali sono stati occupati e annessi illegalmente da Israele nel 1967. All’Autorità Palestinese è stata concessa per breve tempo una presenza minima a Gerusalemme Est alla fine degli anni Anni ’90, ma fu effettivamente bandito quando scoppiò la seconda intifada pochi anni dopo, nel 2000. Un destino simile presto colpì i politici di Gerusalemme associati ad Hamas. Dopo aver vinto i seggi di Gerusalemme alle elezioni legislative palestinesi del 2006, Israele li ha espulsi in Cisgiordania.

Forse non sorprende che Israele non abbia voluto fornire cifre ufficiali sull’esodo dei cristiani da Gerusalemme. Tuttavia, invece di crescere, come ci si sarebbe aspettato negli ultimi cinquant’anni, il numero è diminuito in modo significativo – da 12.000 nel 1967 a circa 9.000 oggi, secondo Yousef Daher, del Jerusalem Interchurch Centre, situato nella Città Vecchia di Gerusalemme. Di questi, ha stimato che non più di 2.400 sono rimasti nel quartiere cristiano della Città Vecchia, dove Israele ha reso la vita particolarmente difficile.

Gerusalemme è storicamente, simbolicamente, spiritualmente ed economicamente importante per il popolo palestinese e ospita importanti luoghi sacri musulmani e cristiani. È stato a lungo considerato dai palestinesi come l’unica possibile capitale del loro stato futuro. Ma Israele vede la città più o meno allo stesso modo – come il cuore religioso e simbolico del suo ibrido progetto religioso ed etnico nazionale. Non ha mostrato alcun interesse nel condividere la città come capitale, invece di vederla in termini a somma zero: qualunque vantaggio Israele richieda una perdita per i palestinesi.

A poco a poco la stretta di Israele su Gerusalemme è diventata completa. Il muro che ha iniziato a costruire attraverso la città più di 15 anni fa non solo ha separato i palestinesi a Gerusalemme dai palestinesi in Cisgiordania, ma ha diviso la città stessa, mettendo più di 100.000 palestinesi dalla parte sbagliata, tagliandoli dalla città di la loro nascita.

Due anni fa, il presidente Donald Trump ha aggiunto un sigillo di approvazione degli Stati Uniti riconoscendo Gerusalemme come capitale di Israele e trasferendo lì l’ambasciata americana.

Quei palestinesi nella Gerusalemme est occupata ancora dalla parte “israeliana” del muro si sono trovati isolati e sempre più vulnerabili agli abusi inerenti al sistema di controllo israeliano. Hanno subito restrizioni di pianificazione che rendono quasi impossibile costruire case legalmente. Israele demolisce dozzine di case palestinesi ogni anno in città, portando a un sovraffollamento sempre maggiore. Nel frattempo, Israele ha sequestrato vaste distese di terra a Gerusalemme est per i suoi insediamenti illegali e ha aiutato i coloni ebrei a conquistare case palestinesi.

Le forze di sicurezza della città agiscono come una potenza occupante nei quartieri palestinesi, mentre le autorità cittadine perseguono una politica ufficiale di “giudaizzazione”, rendendo Gerusalemme più ebrea. Israele ha accordato alla popolazione palestinese nativa della città uno status di “residenza” che li considera poco più che immigrati. Molte migliaia di persone che hanno lasciato la città per lunghi periodi per studiare o lavorare all’estero sono tornate per ritirare il permesso di soggiorno.

I residenti cristiani della città affrontano problemi simili ai musulmani. Ma come una comunità molto piccola, hanno anche dovuto affrontare pressioni specifiche. La politica israeliana di tagliare Gerusalemme dalla Cisgiordania, e in particolare dalle vicine città di Betlemme e Ramallah, ha lasciato i cristiani della città particolarmente isolati. Con molti che lavorano come commercianti e commercianti, la cosiddetta politica di “separazione” li ha colpiti duramente economicamente.

Allo stesso modo, poiché il pool di matrimoni comunali è piccolo per i cristiani di Gerusalemme, molti sono stati costretti – almeno, prima che il muro fosse eretto – a cercare un coniuge tra le popolazioni cristiane nelle vicinanze della Cisgiordania. Ciò ora li rende sproporzionatamente esposti alle politiche di unificazione familiare sempre più draconiane di Israele. In genere ai palestinesi di Gerusalemme viene negato il diritto di vivere con un coniuge della Cisgiordania in città o di registrare i figli di tali matrimoni come residenti di Gerusalemme. Ciò ha costretto molti a trasferirsi in Cisgiordania o all’estero come unico modo per stare insieme.

Come a Betlemme, molti cristiani di Gerusalemme lavorano nel turismo, sia come guide turistiche sia come proprietari di negozi di souvenir nel quartiere cristiano della Città Vecchia. Ciò si è rivelato un modo particolarmente precario per guadagnarsi da vivere negli ultimi decenni, con il turismo che crolla in occasioni ripetute: durante due lunghe intifadas, durante gli attacchi di Israele a Gaza e ora dal coronavirus.

Israele renderà presto ancora più difficile per i commercianti della Città Vecchia guadagnarsi da vivere, quando completerà una funivia per Gerusalemme est. Attualmente molti turisti entrano attraverso il Jaffa Gate nel quartiere cristiano, dove i negozianti hanno la possibilità di vendere loro merci e souvenir. Ma la funivia “farà volare” i turisti da una stazione di Gerusalemme ovest direttamente a un insediamento illegale nella città di David a Silwan, appena fuori dalle mura della città vecchia. Da lì, o saranno guidati direttamente nel quartiere ebraico attraverso Dung Gate o attraverseranno una rete di passaggi sotterranei fiancheggiati da negozi di proprietà dei coloni che li porteranno ai piedi del muro occidentale. L’obiettivo non è solo quello di rendere invisibile la popolazione palestinese della Città Vecchia, ma di privarli di ogni possibilità di trarre profitto dal turismo.

Vendite di terreni da parte di Chiese

Ma il problema è ancora più profondo per i cristiani palestinesi – e si sente particolarmente acutamente a Gerusalemme. I cristiani locali si sono effettivamente trovati impegnati in un gioco di potere internazionale a tre vie tra Israele, le Chiese stabilite nella terra, nella regione, in primo luogo il Vaticano e le Chiese greco-ortodosse, e i movimenti evangelici. Nessuna delle parti rappresenta i loro interessi.

È facile per i pellegrini ignorare il fatto, mentre visitano la Terra Santa, che le chiese cattolica romana e greco-ortodossa non sono locali. Sono grandi imprese straniere, con sede al di fuori del Vaticano e della Grecia, che si preoccupano tanto della loro fattibilità commerciale e della loro influenza diplomatica sul palcoscenico globale quanto delle esigenze spirituali di ogni specifico gregge, compresi i cristiani palestinesi. E negli ultimi anni ciò è diventato sempre più evidente per le congregazioni locali.

I problemi sono stati simboleggiati due anni fa quando, per la prima volta nella memoria vivente, le Chiese principali hanno chiuso le porte della Chiesa del Santo Sepolcro, il luogo presunto della crocifissione di Gesù a Gerusalemme. I dirigenti della Chiesa hanno affermato che le loro azioni erano in risposta al lancio di un “attacco sistematico e senza precedenti contro i cristiani in Terra Santa”. In tal modo, hanno mobilitato la simpatia internazionale e Israele ha rapidamente fatto marcia indietro. Ma solo nel senso più tangenziale le Chiese cercavano gli interessi dei cristiani locali. La loro dimostrazione di forza era in realtà motivata dalla preoccupazione per i loro interessi commerciali.

L’allora sindaco di Gerusalemme, Nir Barkat, aveva cercato di imporre tasse arretrate alle massicce proprietà terriere della Chiesa a Gerusalemme, sperando di recuperare $ 180 milioni. Nonostante l’impressione presentata dai dirigenti della Chiesa, la fila non riguardava proprio i luoghi santi. Nel corso dei secoli, le Chiese sono diventate le principali imprese immobiliari in Terra Santa, beneficiando delle donazioni di terreni e proprietà a Gerusalemme e altrove che sono state fatte da cristiani palestinesi e pellegrini d’oltremare. La Chiesa greco-ortodossa, ad esempio, è il maggiore proprietario terriero della regione dopo lo stato israeliano.

Storicamente, le Chiese godevano di un’esenzione fiscale derivata dallo status caritatevole della loro missione spirituale e dal lavoro di sensibilizzazione con le comunità palestinesi, compresa la fornitura di scuole e ospedali. Ma sempre più le Chiese hanno declassato le loro opere di beneficenza e si sono diversificate in altre iniziative commerciali più chiaramente, come negozi, uffici e ristoranti. Gli ostelli di pellegrinaggio sono stati riqualificati in hotel ben arredati e redditizi. Parte delle entrate è stata quindi sottratta alle autorità della Chiesa nei paesi madri piuttosto che reinvestita nel rafforzamento delle comunità locali palestinesi.

Ecco perché Aleef Sabbagh, un membro palestinese del Consiglio centrale ortodosso, ha descritto la protesta del Santo Sepolcro come una “farsa”. La Chiesa non era stata chiusa per protestare contro la ferocia israeliana nei confronti dei palestinesi durante una delle due intifadas, o per protestare contro l’esodo dei cristiani locali della regione. Le Chiese straniere hanno trovato la loro voce solo quando avevano bisogno di proteggere i loro profitti da accordi immobiliari e di investimento.

Ciò non significa, tuttavia, che i cristiani palestinesi non abbiano motivo di preoccuparsi degli sforzi di Israele per costringere le Chiese a pagare più tasse, o che fossero indifferenti al breve scontro nella chiesa del Sepolcro. Il Vaticano e il Patriarcato ortodosso sono diventati sempre più intimiditi nei confronti di Israele negli ultimi decenni, sia perché Israele è diventato sempre più assertivo dei suoi poteri nella regione sia come gli stati occidentali hanno dimostrato che sosterranno Israele per quanto maltrattano i palestinesi.

Israele ha molti punti di leva sulle chiese internazionali. Può, e ha, congelato i visti di lavoro clericale necessari ai loro migliaia di personale in Terra Santa. Israele ostacola regolarmente i permessi di pianificazione per la Chiesa necessari per costruire o rinnovare proprietà. E i gruppi di estrema destra vicini alla coalizione di governo israeliana minacciano regolarmente il clero per le strade e vandalizzano le proprietà della Chiesa, compresi i cimiteri, sotto copertura di oscurità. La polizia israeliana ha raramente catturato o punito gli autori di tali attacchi.

Il più notevole di questi attacchi è stato un incendio provocato da incendiari nel 2015 che ha sventrato sezioni della Chiesa della Moltiplicazione, il sito sulla riva del Mar di Galilea, dove si dice che Gesù abbia nutrito una grande folla di pani e pesci. Graffiti in ebraico scarabocchiato su un muro della chiesa dicevano: “Gli adoratori di idoli si tagliano la testa”.

Questa strategia di indebolimento e intimidazione delle Chiese internazionali è stata particolarmente evidente in relazione all’Ortodossia. Ogni nuovo Patriarca, la più alta figura ortodossa nella regione, deve essere approvato congiuntamente dall’Autorità Palestinese, dalla Giordania e da Israele. E nel caso degli ultimi due Patriarchi, Irineos I e Teofilo III, Israele, a differenza dell’AP e della Giordania, ha trascinato i tacchi prima di approvare la loro nomina. Irineos dovette aspettare quasi quattro anni e Teofilo due e mezzo. Il motivo per cui è diventato gradualmente chiaro ai cristiani locali.

Poco dopo che ogni Patriarca ha ricevuto tardivamente l’approvazione, sono emerse prove che i suoi consiglieri hanno supervisionato la vendita di alcuni dei grandi possedimenti terrieri delle Chiese in Israele e nei territori occupati. Questi affari oscuri, che di solito vendono terra preziosa per una miseria comparata, sono stati fatti a compagnie israeliane o organizzazioni d’oltremare che in seguito è emersa hanno agito come un fronte per gruppi di coloni ebrei.

Il caso più infame riguarda la vendita ai coloni di due grandi proprietà, che fungono da hotel a gestione palestinese, in una posizione altamente strategica vicino alla Porta di Giaffa, l’ingresso nel quartiere cristiano della Città Vecchia di Gerusalemme. Queste vendite sembrano far parte del prezzo pagato per Irineos per ottenere l’approvazione israeliana. Israele è stato a lungo appassionato di Judaize Jaffa Gate perché serve effettivamente da ponte tra Gerusalemme Ovest, in Israele, e il quartiere ebraico, la principale colonia di coloni nella Città Vecchia occupata. Riferendo sulle vendite di terreni alla Porta di Giaffa, il giornale Haaretz rivelava le registrazioni su nastro di un leader dei coloni di Gerusalemme che si vantava che la sua organizzazione, Ateret Cohanim, aveva un veto sulla nomina di ciascun Patriarca. Disse che Ateret Cohanim avrebbe dato la sua benedizione solo dopo che il Patriarca avesse venduto la terra.

Lo schema sembra essersi ripetuto con Teofilo, che è accusato di vendere numerosi appezzamenti di terra vicino a Betlemme, Gerusalemme ovest, Giaffa, Haifa, Nazaret e Cesarea. Si dice che la Chiesa abbia incassato più di $ 100 milioni dagli accordi. Nel 2017 circa 300 cristiani palestinesi hanno presentato una denuncia penale al procuratore generale palestinese a Ramallah, accusando il patriarca di “tradimento”. Lo stesso anno, 14 istituzioni ortodosse locali – che rappresentano molti dei mezzo milione di cristiani greco-ortodossi nei territori occupati, Israele e Giordania – interruppero i legami con Teofilo e il suo sinodo e chiesero la sua rimozione.

I cristiani palestinesi hanno motivi crescenti di preoccupazione per il fatto che le Chiese non guardano ai loro interessi quando fanno questi accordi. Storicamente, le terre sono state donate alla Chiesa greco-ortodossa come una dotazione e le entrate utilizzate per il bene collettivo della comunità ortodossa in Terra Santa. Ma le comunità locali affermano che il denaro viene oggi sottratto alle autorità ecclesiastiche straniere.

Inoltre, si dice che quasi un quarto di terra a Gerusalemme est sia di proprietà della Chiesa, tra cui il Monte degli Ulivi, lo sceicco Jarrah e ampie zone della Città Vecchia. Molti cristiani palestinesi vivono in queste aree, che sono state prese di mira in modo aggressivo dal movimento dei coloni. I cristiani locali hanno poca fiducia che la Chiesa non venderà queste terre in futuro, rendendole vulnerabili allo sfratto da parte dei coloni.

Hanna, l’unico palestinese che funge da arcivescovo greco-ortodosso, è stato ripetutamente punito per aver denunciato le politiche del Patriarca. Ha rilasciato una dichiarazione sulle vendite di terreni a Porta di Giaffa: “Coloro che vendono e perdono le nostre proprietà immobiliari e dotazioni ortodosse non rappresentano la nostra Chiesa araba, il suo patrimonio, identità e presenza storica in questa terra santa”.

Lo sforzo di “spremere” finanziariamente le Chiese dal sindaco di Gerusalemme nel 2018 dovrebbe essere visto in questa luce. Se le Chiese devono far fronte a grandi nuove imposte, la pressione aumenterà su di loro a lungo termine o per essere più sottomessa a Israele, per paura di attrarre tasse aggiuntive o per vendere ancora più terra per coprire i loro debiti. Ad ogni modo, i cristiani palestinesi soffriranno.

Ostacolo ai tempi finali

Un saggio separato potrebbe essere scritto sul ruolo dei movimenti evangelici cristiani d’oltremare nel danneggiare la situazione dei cristiani palestinesi. Basti sottolineare che la maggior parte dei cristiani evangelici sono in gran parte indifferenti alla difficile situazione della popolazione cristiana locale della regione.

In effetti, il sionismo, l’ideologia dello stato di Israele, attinge fortemente da un sionismo cristiano che è diventato popolare tra i protestanti britannici più di 150 anni fa. Oggi, il cuore del sionismo evangelico sono gli Stati Uniti, dove decine di milioni di credenti hanno adottato una visione teologica del mondo, sostenuta da profezie nel Libro dell’Apocalisse, che vuole un “ritorno” ebraico nella Terra Promessa per ottenere una fine apocalittica – volte in cui i cristiani – e alcuni ebrei che accettano Gesù come loro salvatore – saranno salvati dalla dannazione e risorgeranno in cielo.

Inevitabilmente, se confrontato con una corsia preferenziale per la salvezza, la conservazione del patrimonio di 2.000 anni di cristiani palestinesi conta poco per la maggior parte dei sionisti cristiani statunitensi. I cristiani locali esprimono regolarmente timori che i loro luoghi santi e il loro stile di vita siano minacciati da uno stato che si dichiara ebreo e la cui missione centrale è una politica a somma zero di “giudaizzazione”. Ma per i sionisti cristiani, i cristiani palestinesi sono semplicemente un ostacolo alla realizzazione di un obiettivo molto più urgente, ordinato divinamente.

Gli evangelici statunitensi hanno quindi pompato denaro in progetti che incoraggiano gli ebrei a trasferirsi nella “Terra di Israele”, anche negli insediamenti in Cisgiordania occupata e Gerusalemme est. I loro leader sono vicini ai politici più aggressivi di Israele, come il Primo Ministro Benjamin Netanyahu.

Il peso politico dei movimenti evangelici negli Stati Uniti, unica superpotenza del mondo e principale patrono di Israele, non è mai stato più evidente. Il vicepresidente, Mike Pence, è uno dei loro numeri, mentre il presidente Donald Trump dipendeva dai voti evangelici per vincere l’incarico. Questo è il motivo per cui Trump ha rotto con le precedenti amministrazioni e ha convenuto che gli Stati Uniti sarebbero diventati il ​​primo paese nei tempi moderni a spostare la sua ambasciata da Tel Aviv a Gerusalemme, uccidendo effettivamente qualsiasi speranza per i palestinesi di assicurarsi Gerusalemme est come loro capitale.

Data questa atmosfera internazionale, l’isolamento dei cristiani palestinesi e dei loro leader è quasi completo. Si trovano emarginati nelle loro stesse Chiese, completamente ignorati dai movimenti evangelici stranieri e nemici di Israele. Hanno quindi cercato di uscire da quell’isolamento sia forgiando una maggiore unità tra di loro sia creando una visione più chiara per rafforzare i legami con i cristiani fuori dalla Terra Santa.

Un’importante pietra miliare su questo percorso è stata la pubblicazione del documento Kairos Palestine nel dicembre 2009, attingendo a un documento simile redatto principalmente da teologi neri nell’apartheid in Sudafrica negli anni ’80. Kairos Palestine, che si definisce “la parola dei cristiani palestinesi al mondo su ciò che sta accadendo in Palestina”, è stata firmata da oltre 3000 importanti personaggi cristiani palestinesi, tra cui Atallah Hanna, arcivescovo greco-ortodosso della diocesi Sebastiya; Naim Ateek, un anziano sacerdote anglicano; Mitri Raheb, anziano pastore luterano; e Jamal Khader, una figura di spicco del Patriarcato latino.

Il documento di Kairos fa appello inequivocabilmente a “tutte le chiese e i cristiani del mondo … per opporsi all’ingiustizia e all’apartheid” e avverte che “qualsiasi teologia, apparentemente basata sulla Bibbia o sulla fede o sulla storia, che legittima l’occupazione, è tutt’altro che Insegnamenti cristiani ”. Chiede ai cristiani all’estero di “rivisitare teologie che giustificano i crimini perpetrati contro il nostro popolo e l’espropriazione della terra”. Inoltre, sostiene la più ampia chiamata palestinese del BDS a boicottare, disinvestire e sanzionare Israele e coloro che cospirano con l’oppressione dei palestinesi. Descrive la resistenza non violenta come un “dovere” che incombe a tutti i palestinesi, sostenendo che tale resistenza dovrebbe finire solo quando cessano gli abusi israeliani, non prima.

Di fronte alle inevitabili accuse di antisemitismo da parte di partigiani israeliani in Occidente, la maggior parte delle Chiese d’oltremare – incluso, soprattutto, il Consiglio Mondiale delle Chiese – non hanno risposto a questa chiamata cristiana palestinese. Solo la Chiesa presbiteriana negli Stati Uniti ha approvato il documento, mentre la Chiesa unita di Cristo lo ha elogiato. Com’era prevedibile, i lobbisti israeliani hanno cercato di minare il significato del documento sottolineando correttamente che i dirigenti della Chiesa straniera in Palestina, come il Patriarca greco-ortodosso, si sono rifiutati di approvarlo. Ma poi, questo tipo di dirigenti della Chiesa ha raramente avuto in testa gli interessi delle loro congregazioni palestinesi.

Tuttavia, Israele è profondamente preoccupato per il documento. Se fosse accettato, porterebbe a bordo le Chiese internazionali con il più ampio movimento palestinese BDS, che richiede un boicottaggio internazionale di Israele. I leader israeliani temono profondamente il precedente stabilito dal trattamento della comunità internazionale dell’apartheid in Sudafrica.

Delle tre assi della campagna BDS, le più preoccupanti per Israele non sono i componenti del boicottaggio o delle sanzioni, ma la minaccia del disinvestimento: il ritiro degli investimenti da Israele da parte di chiese, organizzazioni della società civile, sindacati e fondi pensione. Se le Chiese adottassero il BDS, tali azioni potrebbero rapidamente ottenere una legittimità morale e diffondersi. Il documento Kairos è quindi visto come la fine sottile di un cuneo molto pericoloso.

Hanna, in qualità di chierico più anziano ad aver firmato il documento, si è trovato particolarmente nel mirino di Israele. Nel dicembre dello scorso anno è finito in ospedale in Giordania, curato per “avvelenamento da sostanze chimiche”, dopo che un contenitore di gas lacrimogeni sarebbe stato gettato nel terreno della sua chiesa di Gerusalemme. In queste circostanze, l’affermazione di Hanna secondo cui Israele aveva tentato di “assassinare”, o per lo meno inabile, risuonava con molti palestinesi.

Certamente Hanna si è trovato ripetutamente nei guai con le autorità israeliane per il suo attivismo palestinese. Nel 2002, durante la seconda intifada, ad esempio, fu sequestrato nella sua casa nella Città Vecchia di Gerusalemme e accusato di “sospetto di rapporti con organizzazioni terroristiche”, un’accusa inventata relativa al fatto di aver parlato a favore della rivolta popolare contro l’occupazione israeliana.

In un incontro con una delegazione straniera l’anno scorso, Hanna ha avvertito che Israele, con il sostegno della comunità internazionale, è stato autorizzato a trasformare gradualmente Gerusalemme: “I siti e le dotazioni sante islamici e cristiani sono presi di mira per cambiare la nostra città, nascondere la sua identità ed emarginare la nostra esistenza araba e palestinese “.

Sgraditi cittadini israeliani

L’ultima comunità di cristiani palestinesi da considerare è il gruppo più numeroso e quello più spesso trascurato: i 120.000 che vivono in Israele con una forma degradata di cittadinanza. Questi palestinesi sono stati esclusivamente sotto il dominio israeliano per oltre 70 anni. Israele ribatte falsamente l’affermazione secondo cui la sua minoranza palestinese gode esattamente degli stessi diritti dei cittadini ebrei. Eppure il calo del numero di cristiani palestinesi in Israele rispecchia da vicino la situazione di coloro che vivono nei territori occupati.

La popolazione cristiana palestinese è emersa dagli eventi del 1948 in una forma relativamente migliore rispetto ai loro connazionali musulmani all’interno del territorio che ora era considerato Israele. Consapevole delle priorità degli Stati occidentali, Israele era più cauto nel suo approccio alla pulizia etnica delle comunità con un gran numero di cristiani. Di conseguenza, i 40.000 cristiani in Israele alla fine della Nakba costituivano il 22% della nuova minoranza palestinese del paese. Alcuni anni dopo i membri di questa minoranza avrebbero acquisito una forma molto inferiore di cittadinanza israeliana.

Le prime cautele di Israele nei confronti dei cristiani palestinesi erano comprensibili. Temeva di antagonizzare gli stati occidentali, in gran parte cristiani, di cui aveva disperatamente bisogno il sostegno. Quella politica fu tipizzata nel trattamento di Nazaret, a cui fu in gran parte risparmiata la più ampia politica di espulsioni. Tuttavia, come con Betlemme, la maggioranza cristiana di Nazareth iniziò a essere rovesciata nel 1948, mentre i musulmani dei villaggi vicini che erano sotto attacco si riversavano in città, in cerca di un santuario. Oggi, Nazareth ha una maggioranza musulmana del 70%.

Anche la percentuale di cristiani tra la popolazione palestinese in Israele è diminuita più in generale, da quasi un quarto all’inizio degli anni ’50 a circa il 9% oggi. Esiste un numero simile di drusi, una setta religiosa vulnerabile che si staccò dall’ortodossia islamica circa 1.000 anni fa. Il resto della popolazione palestinese israeliana – oltre l’80% – è musulmano sunnita.

L’esodo cristiano è stato guidato da fattori simili a quelli citati dai palestinesi in Cisgiordania. All’interno di uno stato ebraico autoproclamato, i cristiani hanno affrontato minori opportunità educative e occupazionali; devono affrontare discriminazioni istituzionali dilaganti; e, dopo ondate di confische di terre per giudicare le aree in cui vivono, raramente possono trovare soluzioni abitative per la prossima generazione. Israele ha incoraggiato un senso di disperazione e disperazione equamente tra cristiani e musulmani.

Problematico per Israele è stato il fatto che i cristiani palestinesi hanno svolto un ruolo fondamentale nello sviluppo del nazionalismo palestinese secolare sia nei territori occupati che in Israele. Per ovvie ragioni, si sono preoccupati che l’identità nazionale palestinese non dovrebbe deformarsi in un’identità islamica divisiva, rispecchiando il nazionalismo ibrido etnico e religioso di Israele.

Date le difficoltà dell’attivismo politico per i palestinesi all’interno di Israele – per decenni potrebbe portare alla prigione o addirittura alla deportazione – molti, in particolare i cristiani, si unirono al partito comunista ebreo-palestinese, supponendo che il suo gruppo ebraico assicurasse protezione. Il beneficio più prezioso dell’adesione al partito comunista furono le borse di studio per le università dell’ex blocco sovietico. Il sistema scolastico segregato israeliano, che includeva un sistema statale quasi disfunzionale per i palestinesi, assicurava che l’istruzione superiore in Israele fosse per lo più vietata.

Le borse di studio furono un vantaggio per i cristiani perché godevano dell’accesso alle scuole private sopravvissute gestite dalla Chiesa in città come Nazareth, Haifa e Jaffa che offrivano una migliore istruzione. Ma la speranza di Israele era che, una volta fuori dalla regione, molti non sarebbero mai tornati – e in effetti, questo è diventato un ulteriore fattore nel declino della popolazione cristiana palestinese israeliana.

Soldati cristiani in seguito

Ma i vantaggi di cui godono i cristiani palestinesi furono presto visti da Israele come una responsabilità. I cristiani vivevano principalmente nelle città. Molti avevano i vantaggi dell’accesso a buone scuole e all’istruzione superiore. Alcuni erano stati esposti al resto del mondo frequentando le università all’estero. E i cristiani godevano di collegamenti con comunità solidali all’estero. La loro continua presenza in Terra Santa, così come la loro articolazione del nazionalismo palestinese verso gli estranei, servì a minare le affermazioni israeliane di un semplice scontro ebraico-cristiano di civiltà con l’Islam.

È stato in questo contesto che alla fine del 2012 Israele ha rianimato segretamente i piani per la prima volta sollevati in seguito alla Nakba per reclutare giovani cristiani nell’esercito israeliano. Il programma si concentrava su Nazaret e sui suoi dintorni e riguardava i gruppi di Christian Scout. Né i musulmani né i cristiani in Israele vengono arruolati nell’esercito all’uscita dalla scuola, a differenza dei giovani ebrei e drusi. Tuttavia, possono fare volontariato, anche se in pratica solo un numero esiguo lo fa. Le cifre suggeriscono che ci sono alcune decine di famiglie cristiane, in genere quelle più povere, i cui figli si uniscono all’esercito. Ma dal 2012 in poi, il governo Netanyahu ha lavorato duramente per presentare una bozza per i cristiani, sperando di guidare un cuneo tra cristiani e musulmani in Israele.

ha disegnato su diversi fronti. Ha promosso in modo aggressivo il piccolo numero di famiglie cristiane con bambini nell’esercito per suggerire che fossero rappresentative della più ampia comunità. Nel frattempo, ha affermato che la stragrande maggioranza dei cristiani che si opponevano pubblicamente al suo piano lo ha fatto solo perché erano stati intimiditi dai loro vicini musulmani.

Anche i media israeliani hanno ribadito il fatto che Netanyahu aveva reclutato un “leader religioso” – Jibril Nadaf, un vescovo greco-ortodosso a Nazareth – per sostenere la bozza dei cristiani. In effetti, si vociferava ampiamente a Nazareth quando Nadaf era sotto pressione dalla polizia segreta israeliana, la Shin Bet, per offrire il suo sostegno. Solo molto tempo dopo i media israeliani hanno riferito che Nadaf era stato indagato per aggressioni sessuali su giovani uomini e che lo Shin Bet aveva messo a tacere il suo caso.

Più o meno nello stesso periodo Israele ha introdotto l’opzione di registrare una nuova nazionalità, “aramaico”, sulle carte d’identità israeliane. Israele ha sempre rifiutato di riconoscere una nazionalità “israeliana” perché rischierebbe di conferire uguali diritti a tutti i cittadini israeliani, ebrei e palestinesi. Invece molti diritti in Israele sono accordati ai cittadini in base alle nazionalità loro assegnate – le categorie principali sono “ebrei”, “arabi” e “drusi”. I cittadini “ebrei” ricevono diritti extra non disponibili per i cittadini palestinesi in materia di immigrazione, terra e alloggio e diritti linguistici. La nuova categoria “aramaica” doveva conferire ai cristiani una nazionalità separata che rispecchiava quella drusa.

L’oscura identità “aramaica” è stata scelta per due motivi. In primo luogo, si riferiva a un tempo di 2000 anni fa in cui ebrei come Gesù parlavano l’aramaico, ora quasi una lingua morta. L’aramaico quindi fondeva identità ebraiche e cristiane, replicando l’affermazione di “legami di sangue” che Israele aveva promosso con la comunità drusa. E in secondo luogo, l’Aramaico era già stato coltivato come identità dalla manciata di famiglie cristiane palestinesi che si offrirono volontariamente di prestare servizio nell’esercito. Per loro, l’aramaico era al centro di un’identità nazionalista cristiana pura, orgogliosa, apparentemente originale. Sostenevano che l’eredità e la lingua aramaica dei loro antenati erano state usurpate e corrotte dall’arrivo delle identità arabe e islamiche nella regione durante le conquiste arabe nel settimo secolo.

Per coloro che lo hanno promosso, incluso il governo israeliano, “aramaico” non era un’identità cristiana neutrale ma consapevolmente intesa come identità anti-araba e anti-musulmana. Era intimamente legato all’agenda più ampia e fantasiosa del governo di trasformare la popolazione cristiana locale in sionisti cristiani palestinesi.

In concomitanza con questi sviluppi, anche il governo di Netanyahu iniziò a spremere in modo aggressivo le risorse disponibili per le scuole della Chiesa che operano a Nazaret e altrove. Un accordo che storicamente aveva fornito fondi statali parziali a scuole religiose private, principalmente per aiutare gli ebrei ultra-ortodossi, iniziò a essere progressivamente ritirato dalle scuole della Chiesa. Gli alunni della dozzina di tali scuole di Nazaret, che servono sia cristiani che musulmani, hanno organizzato uno sciopero senza precedenti nel 2014, poiché è diventato più difficile per le scuole coprire i costi. Il governo ha offerto una via d’uscita: le scuole, ha proposto, dovrebbero rientrare nell’ambito del sistema educativo statale. Finora le scuole della Chiesa sono riuscite a resistere.

Sebbene la politica non sia stata ancora attuata, ci sono indicazioni su ciò che Israele alla fine sperava di ottenere. Lo scopo, a quanto pare, era reinventare le scuole della Chiesa come scuole “aramaiche”, limitando l’assunzione ai cristiani e insegnando un curriculum, come con i drusi, che enfatizzava i “legami di sangue” tra ebrei e cristiani e preparava gli allievi all’esercito bozza. La prima scuola del genere, che insegna in aramaico, ha aperto a Jish, un villaggio nella Galilea centrale che ospita alcune delle principali famiglie che si offrono volontariamente per servire nell’esercito israeliano.

Di fatto, Israele ha fallito in modo disastroso nei suoi sforzi per convincere i cristiani ad accettare il progetto, e sembra aver ampiamente abbandonato il piano, anche dopo aver dedicato diversi anni a portarlo a compimento. Israele avrebbe dovuto indovinare che un simile schema avrebbe avuto poche probabilità di successo. In una città come Nazareth, troppi cristiani sono professionisti – medici, avvocati, architetti e ingegneri al servizio della loro comunità – e non hanno alcun interesse a ottenere il solo vantaggio del servizio militare da cui il povero Druze ha fatto affidamento: lavori modesti dopo il progetto di sicurezza settori, come guardie carcerarie o guardie di sicurezza.

Ma quello potrebbe non essere stato l’unico obiettivo di Israele. In linea con le sue ambizioni di lunga data, Israele ha anche senza dubbio voluto intensificare le tensioni settarie tra cristiani e musulmani in luoghi in cui le due comunità vivono nelle immediate vicinanze, in particolare Nazareth. E per una serie di ragioni, le divisioni settarie hanno iniziato a emergere negli ultimi anni. Le cause sono molteplici, ma gli sforzi di Israele per reclutare i cristiani nell’esercito – per dividerli dai musulmani – hanno senza dubbio esacerbato il problema.

Un altro fattore significativo è stata la graduale scomparsa del partito comunista, in particolare a Nazaret, dopo che è stato identificato troppo da vicino con i cristiani ed è stato visto come un ruolo nel mantenimento dei loro relativi privilegi. Ciò ha portato a un contraccolpo a Nazareth che ha visto Ali Salam, un politico populista che si crogiola nei confronti di Donald Trump, diventando sindaco dopo aver sfruttato sottilmente queste tensioni settarie.

Inoltre non ha aiutato il fatto che per quasi due decenni i movimenti islamici nichilisti si siano avvicinati sempre più ai confini di Israele – prima con al-Qaeda e poi con lo Stato islamico. Ciò ha innervosito molti cristiani e musulmani palestinesi in Israele. Negli ultimi anni ha provocato una reazione politica da parte di alcuni che hanno iniziato a chiedersi se un Israele militarmente forte, sostenuto dall’occidente, non fosse il male regionale minore.

Israele ha tutto l’interesse a rafforzare tali sviluppi, sfruttando le tensioni che sostengono il suo scontro di narrativa delle civiltà. Paradossalmente, sono le interferenze a lungo termine di Israele nella regione e una più recente politica di intervento militare diretto da parte degli Stati Uniti in luoghi come Iraq, Afghanistan, Libia, Siria e Iran che ha creato le stesse condizioni in cui l’estremismo islamico ha prosperato. Tra di loro, Israele e gli Stati Uniti hanno seminato disperazione e generato vuoti politici in tutto il Medio Oriente che gruppi come lo Stato islamico hanno riempito con la propria narrazione di uno scontro di civiltà.

Per Israele, il reclutamento di cristiani palestinesi al suo fianco in questa narrativa di scontri egoistici, anche se solo in pochi, è utile. Se Israele può confondere le acque della regione trovando abbastanza alleati tra i cristiani locali, sa che può ulteriormente dissuadere le Chiese internazionali dal prendere qualsiasi azione sostanziale per affrontare i crimini che ha perpetrato contro i palestinesi senza impedimenti per più di sette decenni.

Il grande timore di Israele è che un giorno le Chiese internazionali possano assumere una guida morale per risolvere il conflitto israelo-palestinese e porre fine ai traumi messi in atto dalla Nakba.

A giudicare dal record delle Chiese finora, tuttavia, Israele sembra avere poche ragioni per preoccuparsi.

Traduzione: https://translate.google.it/?hl=it

Per leggere questo saggio sul sito Web Americans for Middle East Understanding, fai clic qui

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https://www.jonathan-cook.net/2020-06-07/exodus-palestinian-christians/

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